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Comecei a ler Eu e Tu e logo nas primeiras páginas encontrei uma ideia difícil de ignorar. Buber diz que o homem vive diante do mundo de duas formas fundamentais: “Eu-Tu” e “Eu-Isso”.

O “Eu-Isso” é a relação utilitária com o mundo. É quando lidamos com algo como recurso, ferramenta, função ou conveniência. É o modo da técnica, da organização, da eficiência. Necessário, inclusive. Não existe ciência, engenharia ou gestão sem isso.

Mas o problema aparece quando toda relação passa a acontecer dessa forma.

Quando pessoas viram apenas função. Quando amizade vira conveniência. Quando conversas acontecem sem presença. Quando alguém deixa de ser um “Tu” e passa a ser apenas algo que atende expectativas, resolve problemas ou ocupa um espaço na nossa vida.

Talvez a ideia mais forte do texto seja esta: o próprio “eu” muda dependendo da relação.

O eu que encontra verdadeiramente alguém não é o mesmo eu que apenas usa, mede, classifica ou consome. O ser humano não se constrói isolado. Ele se constrói na relação.

Isso me fez pensar no quanto o mundo moderno empurra a gente para relações cada vez mais utilitárias. Tudo precisa gerar resultado. Tudo precisa servir para alguma coisa. Até o descanso, às vezes, parece produtividade disfarçada.

Talvez por isso exista tanta sensação de vazio em um tempo de hiperconexão. Nunca falamos tanto. Nunca nos mostramos tanto. E, ainda assim, talvez encontremos tão pouco.

Buber parece sugerir que a vida humana acontece de verdade no encontro. Não no controle, não na posse, não na análise. No encontro.

É difícil terminar esse trecho sem se perguntar quantas pessoas realmente tratamos como “Tu” e quantas acabaram se tornando apenas “Isso”.

Eu comecei a ler Alice no País das Maravilhas. É o tipo de obra que todo mundo conhece, mas que pouca gente realmente leu. Existem os filmes, as adaptações e as referências espalhadas pela cultura. Ainda assim, ler o livro é uma experiência diferente.

Cheguei ao capítulo 6, quando Alice conversa com o gato.

“Qual caminho eu devo seguir?”, pergunta Alice.

“Para onde você quer ir?”, responde o gato.

Alice diz que não sabe ao certo, apenas que gostaria de chegar a algum lugar.

Então o gato responde: “Se você caminhar por tempo suficiente, em qualquer direção, certamente chegará a algum lugar.”

Para quem não decide onde quer chegar, qualquer caminho serve.

Mateus 12 é um capítulo pesado porque o conflito entre Jesus e os fariseus deixa de parecer apenas uma discussão religiosa. O texto começa a mostrar algo mais profundo: a dificuldade humana de reconhecer a verdade quando ela ameaça a forma como alguém aprendeu a enxergar o mundo.

Isso fica muito claro quando Jesus diz que “a boca fala do que o coração está cheio”. A frase normalmente é entendida apenas como um alerta sobre falar coisas boas ou ruins. Mas o contexto parece apontar para algo maior. A fala revela o interior do homem. E mais do que isso: também ajuda a moldá-lo. O coração se enche daquilo que a boca continuamente fala, justifica e repete.

Talvez por isso o confronto com os fariseus seja tão duro. O problema deles não era apenas intelectual, embora também houvesse erro intelectual. Existia uma recusa interior. Eles viam milagres, ouviam Jesus e ainda assim atribuíam aquilo a Belzebu. Não parecia falta de evidência. Parecia incapacidade de aceitar o que estava diante deles.

Porque reconhecer Cristo exigiria desmontar a própria visão de mundo.

E talvez poucas coisas sejam mais difíceis para o homem do que admitir que construiu parte da vida sobre algo incompleto ou errado. Por isso os fariseus continuam pedindo sinais mesmo depois de já terem visto sinais suficientes. O problema não era ausência de prova. Era resistência à transformação.

O mais forte do capítulo talvez seja perceber que o homem consegue distorcer a própria percepção para proteger aquilo que deseja preservar dentro de si. E então a fala deixa de apenas revelar o coração. Ela começa também a endurecê-lo.