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Assisti a um monólogo emocionante de Moacyr Franco. Um artista que passou a vida inteira nos palcos e que, aos 90 anos, refletia sobre o tempo.

Em determinado momento, brinca tentando lembrar uma música:

🎶 “Muito prazer em revê-la, você está bonita…”
“Não, não é essa.”

Depois tenta outra:

🎶 “Você me pede, na carta, que eu desapareça, que eu nunca mais te procure…”
“Também não é essa.”

Até que interrompe a própria brincadeira e muda completamente o tom.

“Eu queria saber quanto tempo falta. Imagina para mim, que já estou nos 90. Mas, como estamos no meio da música, no meio do espetáculo, o que eu quero saber é: que hora é o encerramento? Que dia?”

E continua:

“É horrível estar no palco, atuando, sem ter noção de quando será o fim. Tomara que seja bonito.”

Depois vem a frase que mais me marcou:

“A única coisa que eu quero ter certeza, mesmo, é que vou amanhecer.”

E, por fim, uma reflexão simples, mas devastadora:

“O tempo não passa. O tempo para e espera a gente passar.”

Naquele instante, percebi que ele já não falava do palco.

O espetáculo continua. Um dia, apenas muda o protagonista.

É fácil enxergar o pecado do outro. Difícil é olhar para o próprio. Julgar, condenar, apontar o dedo… tudo isso costuma vir com naturalidade. Aplicar a mesma régua aos nossos próprios erros já não é tão simples. Para mim, essa é a essência da hipocrisia.

Há muito tempo me convenci de que estou longe de ser santo. Também erro. Também peco. Por isso, ainda que eu reconheça o erro de alguém, não me compete julgá-lo, muito menos condená-lo. Esse nunca foi o meu papel.

Essa foi uma das grandes reflexões que tirei de João, capítulo 8. Ali encontramos, de maneira exclusiva entre os Evangelhos, a história da mulher apanhada em adultério, levada até Jesus para ser condenada. Segundo a Lei de Moisés, o adultério era um pecado passível de pena de morte. Os acusadores esperavam que Jesus confirmasse a sentença.

Mas Jesus responde de forma surpreendente: “Quem dentre vocês estiver sem pecado seja o primeiro a atirar uma pedra.” Um a um, todos vão embora.

Existe, porém, um erro bastante comum na interpretação dessa passagem. Tem gente que conclui que Jesus simplesmente deixou o pecado passar. Não foi isso que aconteceu. O único ali que realmente não tinha pecado era justamente quem poderia condená-la. E foi Ele quem escolheu não fazê-lo.

Mas Jesus também não foi conivente. Ele reconheceu o pecado, ofereceu perdão e fez um chamado claro à transformação: “Vai e não peques mais.”

Justiça sem misericórdia é crueldade. Misericórdia sem verdade é conivência. Cristo não escolheu entre uma e outra. Ele mostrou que a verdade e a misericórdia caminham juntas.

João 8 é um capítulo extraordinário. Vale muito a pena estudá-lo em profundidade.

Imagine um monte de areia, uma pilha bem grande à sua frente. Ninguém contestaria se você chamasse aquilo de um monte.

Agora, remova um grão. Obviamente, continuará sendo um monte. Esse grão, isoladamente, não faz diferença.

Remova outro. Ainda é um monte.

Continue assim, um grão de cada vez. A cada grão removido, a pilha continua sendo um monte. Mas, em algum momento, restarão apenas dois grãos de areia. E agora, isso ainda é um monte? E quando restar apenas um?

É aqui que surge o paradoxo. Se retirar um único grão nunca deixa de fazer diferença, então nunca deveria existir um momento em que o monte desaparece. Mas ele desaparece. Um único grão definitivamente não é um monte.

Em qual remoção ele deixou de ser um monte?

Ninguém consegue responder. Não porque a pergunta seja difícil, mas porque ela pressupõe que exista um ponto exato onde, talvez, ele simplesmente não exista.

Esse é o Paradoxo de Sorites, nomeado a partir da palavra grega sōrós (σωρός), que significa “monte”.

Ele revela algo profundo sobre a forma como pensamos. Alguns conceitos possuem fronteiras claras. Outros não. Há casos em que a classificação é óbvia e casos em que ela deixa de ser.

Entre um extremo e outro, existe uma região de sobreposição, onde qualquer linha divisória será, em alguma medida, uma convenção.

A realidade muda continuamente. Somos nós que desenhamos fronteiras para conseguir compreendê-la. E talvez o maior ensinamento do Paradoxo de Sorites seja justamente este: nem toda pergunta admite um ponto exato de resposta.